现代人的精神焦虑症,正是因为拒绝“深度无聊”

时间:2019-07-31 来源:www.9vidz.com

新濠天地官网app 现代人的精神焦虑症,正是因为拒绝“深度无聊”

我们今天的工作总是处于过度的刺激,信息和信息之中,不断地将焦点转移到多个任务,信息来源和工作流程之间。这是一种过度的热情和分散注意力的注意力。这种注意力不能容忍一点点无聊,永远不会接受一种“深沉的无聊”,这种无聊的深度对于创造性活动来说非常重要。人类在文化领域的成就,包括哲学思想,都归功于我们深刻而专注的关注。文化只能在一个可以引起深刻关注的环境中产生。

今天的人们很难达到“深沉的无聊”状态。在他的作品《倦怠社会》中,德国 - 韩国哲学家韩秉哲描述了现代晚期社会的过度活跃状态。今天的劳动社会已经发展成为一个壮举社会和一个活跃的社会;和现代晚期劳动动物一样,人类过度活跃,过度神经质。人被赋予了自我,这种自我一直在扩张到近乎崩溃的程度。

为什么现代晚期所有人类活动都会退化为劳动力?为什么人类变得如此紧张和忙碌?现代信仰的缺失不仅针对上帝或另一方,甚至针对现实本身。这种情况使人的生命极其短暂和渐渐消失。生活从来没有像现在这样微弱。不仅是人的生命,甚至世界本身也是短暂的。正是在一种赤裸裸的,极度易腐烂的生活的刺激下,人类变得过度活跃,在歇斯底里的状态下工作和生产。今天,工作的加速也与缺乏生存有关。正是由于失去冥想,积极的生活变得绝对,导致现代活跃社会的焦虑和歇斯底里。

以下内容选自《倦怠社会》中的《深度无聊》和《积极生活》,字幕由编辑添加并由中信出版集团授权。

作者|韩秉哲

深沉的无聊是精神放松的终极状态

过度的热情也可以表现为过度刺激,信息和信息,这从根本上改变了注意力的结构和功能。因此,感知是分散和分散的。此外,不断增长的工作量需要特殊的时间和注意力管理技术,这反过来又会影响注意力的结构。作为时间和注意力管理技术多任务处理并不代表文明的进步。多种工作并不是人类适应现代后期信息社会需求的新技能。相反,它代表了一种倒退。当动物在野外狩猎区时,多任务处理很常见。这种注意力管理技术是荒野生存的基本技能。

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《倦怠社会》

作者:(德国)韩秉哲

译者:王一力

版本:中信出版社2019年6月

正在吃的动物必须同时处理其他几项任务。例如,它必须阻止敌人接近他们自己的捕获。必须时刻小心,确保在进食时不会食用。它还必须保护自己的后代和合作伙伴。在自然狩猎区,动物必须将注意力转移到不同的活动上。因此,它不能集中于任何活动,无论是进食还是交配。动物不能专注于并沉迷于它们面前的物体,因为它们也必须注意背景。除了多项工作之外,还有其他活动,例如电脑游戏,它们产生类似于野生动物的广泛但肤浅的注意力。最近的社会发展和注意力的结构变化促使人类社会变得越来越类似于自然狩猎区。例如,工作场所欺凌(Mobing)现在猖獗。在过去,人们关心如何过好日子。他们还包括如何和睦相处。现在人们只想到如何生存。

人类在文化领域的成就。包括哲学思想,得益于我们深刻而专注的关注。文化只能在一个可以引起深刻关注的环境中产生。这种深度关注越来越被边缘化,让位于另一个注意力集中在焦点(Hyperaufmerksamkeit)。这种分散注意力的注意力反映在多个任务,信息来源和工作流程之间不断转移焦点。因为这种关注不能容忍一点点无聊,它也永远不会接受一种深沉的无聊,而这种无聊的深度对于创造性活动来说非常重要。

沃尔特本杰明称这种深刻的无聊是“梦想之鸟,孵化经验的蛋”。如果睡眠是身体放松的最高形式,那么无聊是心理放松的最终状态。忙碌不会创造新事物。它只重复或加速已经存在的东西。本杰明哀叹,由休息和时间构建的梦鸟的巢在现代社会中消失了。不再有“编织和净额结算”活动。镗孔是一种“温暖的灰色布料,但里面有令人眼花缭乱的彩色衬里。” “当我们做梦的时候,我们就被包裹着。”我们对衬里上的阿拉伯图案“熟悉和舒适”。没有放松和休息,我们就失去了“倾听”的能力,没有“小组倾听”。他们直接反对我们过度活跃的社会。听力的能力基于Aufmerksamkeit,过度活跃的科目无法到达这个领域。

如果一个人在走路时感到无聊并且无法忍受无聊,他会焦急而烦躁地转身,并急切地寻找各种各样的活动。那些厌倦无助的人会意识到,经过一段时间的忍耐,也许这种行走方式让他感到无聊。这促使他发明了新的行走方式。跑步不是一种新的行走方式,它只是一种超速行走。跳舞或漂移是一种新的锻炼方式。只有人类才能跳舞。也许他在走路时经历了一种深沉的无聊,并且用无聊的兴奋将步行的步伐改变为舞步。然而,与直线和直线行走相比,花式舞蹈过于奢侈,完全不符合性能原则的要求。

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Byung-ChulHan于1959年出生于韩国首尔。自2012年起,他在德国柏林艺术大学任教。他有16本书,还在写一本关于山寨概念的书《山寨:中国的解构》(山寨:DekonstruktionaufChinesisch)。

只有深度关注,

限制“流眼”

当我们谈论“Vitacontemplativa”时,我们不应该同时试图回想起最初产生这一格言的世界。世界与存在的经验联系在一起。根据这种经验,美和真理是永恒的,无法实现的,没有人有权获得它们。它的基调是事物本质的惊喜(dasSo-SeinderDinge),消除了任何形状或处理。笛卡尔怀疑的新时代消除了这种意外。然而,思考的能力并不一定与永恒的存在联系在一起。相反,只有沉思的集中才能解释悬浮的东西,隐藏的或不稳定的东西。只有坚持沉思才能进入一个漫长而平静的状态。持久的形式和状态消除了所有多动症状。

PaulCézanne是冥想大师,他说他可以看到事物的香味。将香味转化为视觉印象需要深刻关注。在沉思的状态下,人们可以脱离自己并沉浸在事物中。梅洛 - 庞蒂(Merleau-Ponty)描述塞尚对景观作为“非物质化”或“去内化”过程的深切关注:“首先,他试图清楚地勾勒出地球表面的形状。然后他把它固定在一个位置上。塞桑夫人说,看着(风景),直到眼睛从脑袋里冒出来.他曾经说过我的身体里有风景,我是它的意识。“

只有深度集中才能约束“漂浮的眼睛”,导致“Sammlung”。在这种状态下,“自然移动的手放在一个安全的地方。”如果你缺乏这种注意力,你的眼睛会在困惑中环顾四周,你将无法呈现任何东西。然而,艺术是行为的表达。尽管聂以遗嘱取代了存在,但他也相信,如果所有悠闲的冥想都从人类生活中消失,那么人类将以致命的超活跃(Hyperaktivitt)结束。 “由于缺乏和平,我们的文明将逐渐以一种新的野蛮状态结束。那些从不休息的行为者现在已经流行并超越任何时代。因此,人们应该对人性进行必要的修正。其中,添加了许多悠闲冥想的成分。“

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《在群中:数字媒体时代的大众心理学》

作者:(德)韩炳哲

译者:程伟

版本:中信出版集团2019年1月

阿伦特说现代人失去了个性。相反,在他的书《人的境况》(Vitaactiva,字面翻译为“活跃的生活”)中,汉娜阿伦特试图重新诠释积极的生活并使其传统上低于冥想的地位(Vitacontemplativa)及其内在的丰富多样性。根据她的观点,在历史上,积极的生活被不公平地降级为nec-otium和a-scholia。阿伦特重新定义了积极的生活,其中行动位于列表的顶部。和她的老师海德格尔一样,她也相信英勇的行动主义。

然而,海德格尔早年曾将死亡作为行动指南。死亡限制了行动并最终导致自由。阿伦特将出生的可能性与行动联系在一起,使行动更具英雄主义色彩。奇迹存在于人类自身的诞生中,人类可以利用生命创造的新起点和行动。它不再是一种信仰,而是一种创造奇迹的行动。以英雄行动创造奇迹已成为人类的天生责任。因此,这一行动获得了近乎宗教的层面。

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Hannah Arendt,德国犹太人,20世纪最伟大,最原始的思想家和政治理论家之一,有《极权主义的起源》《人的境况》等等。

然而,在阿伦特看来,现代社会是一个劳动社会,在这个劳动社会中,人类被堕落为劳动的动物,从而失去了产生上述(英雄)行为的所有可能性。行动可以触发新的,积极的变革过程。相反,现代人被动地陷入个性化的生活过程中。思想也被简化为大脑的计算功能。所有形式的积极生活,无论是生产还是行动,都被降级到劳动水平。因此,阿伦特认为,新时代前所未有的英雄态度激发了人类的所有潜能,但却以死被动的被动性结束。

如果你仔细观察最新的社会发展状况,你会发现阿伦特对工作动物最终成功的解释并不适用。她认为现代社会的个人生活“完全沉浸在社区物种控制的生命洪流中”,唯一和积极的个人决定只能是“放弃自己,放弃自己的个性”,以便更好地表现“特征”。工作的绝对和发展是相互联系的。 “最终,在社会建设和扩张的过程中,人类生命作为一种生物物种成为唯一的绝对。”

在阿伦特看来,甚至已经观察到危险的信号。 “人类将能够将自己变成动物。根据达尔文的理论,人类正在从动物身上发展。”她认为,如果我们从远离地球的角度观察宇宙,那么所有的人类行为都不能被称为行动,而只能是生理活动。在这个外太空观察者看来,人类发展就像一个生物突变过程。在这个过程中,人体像蜗牛一样被包裹在金属壳中,就像细菌一样,以突变的方式抵抗抗生素。

阿伦特对现代工作动物的描述与我们今天所观察到的现代壮举社会并不一致。现代晚期劳动动物从未放弃过自己的个性和自我,也没有陷入个体化为生物物种的过程中。劳动社会已经发展成为一个功绩社会和一个活跃的社会。现代的晚期劳动动物已经被赋予了自己,而这种自我已经扩展到几乎崩溃的程度。没有被动属性。如果一个人放弃了自己的个性并参与了人口的过程,那么他至少能够拥有动物的平静。更具体地说,现代晚期劳动动物与动物完全不同,因为它们过度活跃并且过度神经质。那么为什么在现代晚期,所有的人类活动都被减少为劳动?为什么人类变得如此紧张和忙碌?为了回答这些问题,我们必须找到另一个答案。

现代晚期自我

孤立,过度活跃

现代信仰的缺失不仅针对上帝或另一方,甚至针对现实本身。这种情况使人的生命极其短暂和渐渐消失。生活从来没有像现在这样微弱。不仅是人的生命,甚至世界本身也是短暂的。没有什么能永远持续下去。缺乏“存在”导致紧张和烦躁。在这种情况下,属于生物物种可以帮助劳动力。给他一种动物般的平静和放松。然而,现代晚期的自我是孤立无助的。在过去,宗教信仰作为一种Thanatotechnik能够平息人类对死亡的恐惧,并带来永久的感觉,现在完全无效。

件。由于缺乏叙述性的Tanatos技术(宗教信仰),因此强制要求裸体生活必须保持健康。尼采长期以来预测,在上帝去世后,健康将成为新的上帝。如果人类的视觉能够超越纯粹的生活界限,那么健康的价值就不会如此绝对。

与“Homosacer”的生活相比,今天的人类生活更加赤裸裸。所谓的“神圣的人”是指因犯罪而被社会驱逐的人。任何人都可以在不受惩罚的情况下杀死“神圣的人”。在阿甘本看来,神圣的人代表着一种绝对可以杀死的生命。阿甘本描述为神圣人群的群体包括:集中营中的犹太人,关塔那摩监狱的囚犯,无证人员,等待在不受法律约束的地方被遣返的难民,以及在急诊室内被橡胶缠住的病人正在死亡。

件下的人,即那些被排斥在外的人。外面的人。然而,他们(现代晚期的神圣人物)有一个特殊的观点。它们不是可以绝对杀死的对象,而是无法杀死的对象。它们就像“非法”。在这里,sacer这个词不再意味着“被诅咒”而是“神圣”。今天,赤裸裸,纯洁的生活本身就是神圣的,所以必须不惜一切代价保持这种生命。

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Giocho Agamben(1942-)是意大利哲学和激进政治理论的领导者。阿甘本深受海德格尔和本杰明思想的影响。他将欧洲哲学,政治思想,宗教研究,文学和艺术融为一体,使他成为我们这个时代最具挑战性的思想家之一。代表作品也是《王国与荣耀》《例外状态》《万物的签名》《奥斯维辛的残余》,依此类推。

正是在一种赤裸裸的,极度易腐烂的生活的刺激下,人类变得过度活跃,在歇斯底里的状态下工作和生产。今天,工作的加速也与缺乏生存有关。工作社会和表演社会不是自由社会,而是创造了新的强制手段。主仆辩证法并没有导致一个人人都能享受自由和休闲的自由社会。它更多地针对劳动社会,在那里主人自己成为工作的奴隶。

在这个纪律严明的社会中,每个人都在自己的劳改营中。这种劳改营的特点是,一个人既是囚犯又是囚犯,受害者和肇事者。人类以这种方式利用自己。在没有主人的情况下,剥削可以照常进行。患有抑郁症,边缘型人格障碍或疲劳综合症的人表现出与集中营中囚犯相似的症状。这些疲惫,困倦的囚犯,如患有严重抑郁症的患者,变得非常麻木,无动于衷,甚至无法分辨身体的寒冷和警卫的指示。我们不禁怀疑,现代的晚期劳动动物患有各种精神疾病,就像囚犯一样。唯一的区别是,与囚犯不同,工作动物的营养非常好,而且有很多人肥胖。

Arendt在《人的境况》的最后一章讨论了工作动物的胜利,但她没有提出一种有效的替代这种社会发展趋势的方法。她只是说只有少数人有能力采取行动。在本书的最后几页中,阿伦特重新思考了思想的重要性。在当前消极的社会发展趋势中,思想受影响最小,最受到伤害。虽然世界的未来取决于演员的力量,而不是思想。然而,思想与人类的未来无关。在积极生活的行动中,思想是最注重行动的,在这一点上它超越了所有其他行动。

在本书的最后,阿伦特辩称:“那些有想法和经验的人将很难不同意卡托的名言:'当他看起来不活跃时,他是独处时最活跃的。不仅仅是。 “这一集似乎是一种紧急措施。但是,一旦“行动经验”以“最纯粹”的方式表现出来,纯粹的思想会发挥什么样的作用呢?阿伦特特别注意行动,在这方面,现代晚期演员的过度活跃和歇斯底里的症状有很多共同之处。她使用Gato的座右铭作为本书的结论也有点不合适。

西塞罗首先在《论共和国》(Derepublica)引用了这段话。在同一个引用之后,他呼吁读者远离“收藏”和“沉重的人群”,回到孤独,沉思的生活。在引用Citu的话之后,西塞罗立即称赞沉思生活的意义:不是积极的生活,而是沉思的生活,以使人类获得适当的生活状态。阿伦特已经发展出一种积极生活的赞歌。加托谈到冥想的孤独,而阿伦特不断强调“演员的力量”,这是不相容的。《人的境况》在本书的最后,阿伦特无意识地谈论了冥想。然而,她没有意识到,正是由于她失去了冥想,她的积极生活变得绝对,导致现代活跃社会的焦虑和歇斯底里。

徐学勤;校对:薛静宁。未经“新京报”书面授权,您不得转载,欢迎您将其转发给您的朋友圈。

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